莊子：以“無(wú)情”之心處事，以無(wú)心之智去作為。

想的太多，永遠是一個(gè)人生最大的災難。

因為想的多，便會(huì )無(wú)中生有，生出煩惱，因為想的多，便會(huì )過(guò)度極端，而讓事情擴大。

人生禍患的根源，并不是外在的痛苦與磨難，而是自己的內心，人生的苦難，人生的痛苦，皆因自己心起，包括人生的禍患，都是因為自己主觀(guān)意念的妄論而產(chǎn)生的。

菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺。

本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃。

因為一個(gè)人主觀(guān)意念的驅使和妄論，使人生中那些本不存在的事情，再次被渲染擴大，因為極端心思的驅使，讓那些本可以大事化小小事化了的事情，放在自己內心不愿釋?xiě)?，最終成為自己釀出苦果的根源。

讓一個(gè)人擺脫這一切的智慧根源，就是“無(wú)心”“無(wú)情”。

有一天惠子問(wèn)莊子：“人難道沒(méi)有感情嗎？”

莊子說(shuō)：“是的?！?/p>

惠子：“人如果沒(méi)有感情，怎么稱(chēng)之為人呢？”

莊子：“道給予了人容貌，天給了人的形體，怎么不叫做人呢？”

惠子說(shuō)：“既然叫做人，怎么能沒(méi)有感情呢？”

莊子：“是非的分別，這是我所說(shuō)的情，我所說(shuō)的無(wú)情，是不要起好惡愛(ài)憎之類(lèi)的情緒而損害自己的本性，經(jīng)常順其自然，而不是人為的去增益生命?！?/p>

惠子：“不人為的增益生命，怎么保存身體？”

莊子：“道賦予你容貌與形體，不以好惡之心損害你的本性，如今你外露心神，耗費精力，靠著(zhù)樹(shù)干嘆息，一直靠著(zhù)幾案閉目假寐，自然授予于你形體，你卻以“堅”“白”的詭辯自鳴得意?！?/p>

莊子和惠子是兩個(gè)天生的辯手，在《莊子》這一本書(shū)中，也經(jīng)常出現兩人的對話(huà)，探討的都是俗人的愚昧心思與道心的較量，而莊子的言論代表的就是以道心為基礎的悟語(yǔ)。

莊子在這一番對話(huà)之中，提出了一個(gè)概念叫做“無(wú)情”，這并非是我們所理解的不講情面不講道理的意思，而是拋開(kāi)自己主觀(guān)情感的臆斷。

從這一番對話(huà)再回到我們剛才所討論的人之主觀(guān)情感，人因無(wú)中生有，而生出了煩惱。

所以莊子就說(shuō)“天給了你形體，不要以好惡之情損害本性，但是你卻外露心神，耗費精力，還靠著(zhù)樹(shù)干嘆息”，這正是拿自己的主觀(guān)情感去臆斷了外界的事物，從而給自己增加煩惱的典型例子。

就好像生活中有很多人，或許經(jīng)歷了自己不想遇見(jiàn)的一些現象和煩擾，但是更多的卻是因為過(guò)度的胡思亂想，困擾了自己的內心，而解決這一個(gè)問(wèn)題最好的方式就是以“無(wú)情”修心，菩提本無(wú)樹(shù)，何必惹塵埃呢？

以道的修養清心寡欲，不僅形體完全不必介于心，就是智慧情感乃至有目的的進(jìn)取動(dòng)機，都要淡漠到無(wú)，拋開(kāi)自己判斷是非的心思，一切順應自然，才能成為一個(gè)真正道德高尚的人。

《道德經(jīng)》中說(shuō)：見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。

減少私心，減少欲望，能做到這些自然沒(méi)有憂(yōu)患。

以無(wú)心之心去處事，以無(wú)情之心去作為，智慧是好東西，但是主觀(guān)的臆斷，智慧之外傳達的七情六欲，未必會(huì )有好的結果。

既然主觀(guān)的心思讓自己活得那么累，何必還去自尋煩惱呢？

你想的未必是對的，也未必是對人生有益的，拋開(kāi)所有的臆斷，一切淡然處事，一切順應自然。

借用蘇軾的一首詞作為結語(yǔ)：

莫聽(tīng)穿林打葉聲，何妨吟嘯且徐行。竹杖芒鞋輕勝馬，誰(shuí)怕？一蓑煙雨任平生。

料峭春風(fēng)吹酒醒，微冷，山頭斜照卻相迎?；厥紫騺?lái)蕭瑟處，歸去，也無(wú)風(fēng)雨也無(wú)晴。

文|國學(xué)書(shū)舍

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