人生有兩大哀嘆：一嘆知己難求，二嘆世事無(wú)常。
我們明白，這一生會(huì )接觸許多人，會(huì )經(jīng)歷了許多事，唯獨有一樣東西不想觸碰，那便是——無(wú)常。
作家田維在《花田半畝》中曾這樣寫(xiě)道：遺憾是常常的，孤獨是常常的，生來(lái)是品嘗苦味，生來(lái)便是看盡無(wú)常變幻。
當你明白無(wú)常，你就不會(huì )張揚，今日華麗風(fēng)光，明日可能狼藉一場(chǎng)。當你明白無(wú)常，你就不會(huì )悲傷，今日愁云慘淡，明日可能滿(mǎn)天陽(yáng)光。
當你明白無(wú)常，得，有什么喜，失，有什么傷，得失也不過(guò)空花一場(chǎng)。當你明白無(wú)常，一切都覺(jué)得正常。
真正時(shí)時(shí)看見(jiàn)、看著(zhù)無(wú)常的心，獲得真正內在的平靜安詳。
人生無(wú)常，心安便是歸處
《紅樓夢(mèng)》里有這樣一句話(huà)：“喜榮華正好，恨無(wú)常又到?！比诉@一輩子，即使一生榮華富貴，但是最終也逃不過(guò)生死無(wú)常，旦夕禍福。
生、老、病、死、愛(ài)別離、怨憎會(huì )、求不得、五陰熾盛。婆娑世界，眾生皆逃不過(guò)這幾種苦。
與其苦苦生憂(yōu)，憂(yōu)而生怖，不如練就豁達心境，苦中作樂(lè )。
莊子就是這樣一位智者，面對生死，能夠保持從容的態(tài)度，活出逍遙的人生。
妻子死了，莊子失去了相依為命的伴侶。他讓內心的悲痛化為對生死的達觀(guān)和對世俗禮制的蔑視，鼓盆而歌。
歌曰:"生死本有命，氣形變化中。天地如巨室，歌哭作大通。"
后來(lái)，惠施死了。莊子失去平生最好的朋友和最大的學(xué)術(shù)對手，悲從中來(lái)，在寫(xiě)《天下》篇的時(shí)候，傷心往事，長(cháng)想惠施，不知不覺(jué)為他寫(xiě)了五百余言，作為最好的紀念。
弟子們想厚葬老師，莊子倒覺(jué)得難過(guò)了。弟子們在這關(guān)鍵時(shí)刻并沒(méi)有勘破生死關(guān)。
于是他說(shuō):"我以天地為棺槨，以日月為(陪葬的)美玉，以星辰為珍珠，天地用萬(wàn)物來(lái)為我送行，我的葬物還不齊備嗎?"
弟子們不覺(jué)垂淚，說(shuō)：“我們怕烏鴉和老鷹吃老師您的遺體。"
莊子笑道："天上有烏鴉和老鷹來(lái)吃，地上也有螻蟻來(lái)吃啊，要是奪了前者的食物給后者享用，不是太偏頗了嗎?"
莊子終于悠然而去，很有詩(shī)意。他不敬畏死，但沒(méi)有隨便活， 一生是那樣的可貴。他超越了死亡， 忘卻生命，精神是那樣的愉快
人生本是無(wú)常，我們無(wú)法左右生死禍福，不如一切順之自然。在這無(wú)常的世界，保持心靈的平靜與安寧。
當你明白了無(wú)常，你就不會(huì )張揚
人生無(wú)常，我們永遠不知道，下一秒將會(huì )發(fā)生什么。多少人把自己一生的心血都用于追求榮華富貴，最后才發(fā)現，是非成敗，榮華富貴都會(huì )轉瞬成空。
我們空手而來(lái)，注定什么也帶不走。百年世事三更夢(mèng)，萬(wàn)里江山一局棋。
莊子在濮河上悠哉地釣魚(yú)，楚國國王派兩位大臣去請他做官，他們對莊子說(shuō)：“我們的楚王想用國內的事務(wù)麻煩您??！”
莊子卻是握著(zhù)釣竿頭也不回，他說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)楚國有只神龜，死的時(shí)候已經(jīng)活了三千歲，國王用錦緞包好它的遺骨，供奉在了神壇上。
你們說(shuō)這只龜，它是愿意在死后變成一把骨頭受人珍藏呢，還是情愿活著(zhù)在爛泥里搖尾巴呢？”
兩個(gè)大臣說(shuō)：“他自然是更愿意在爛泥里搖尾巴” 莊子說(shuō)：“大人請回吧！我也要在爛泥里搖尾巴?！?/p>
自古世事多無(wú)常，榮華富貴草上霜。頃刻一生鑼鼓響，不知何處是家鄉。千萬(wàn)莫把善人傷，若生奸心必遭殃。物去人非總易逝，人間正道是滄桑。
無(wú)常乃是人生常態(tài)，該看清東西的看清一點(diǎn)，該簡(jiǎn)單地方的簡(jiǎn)單一點(diǎn)。
一個(gè)人的心靈簡(jiǎn)單了，他的世界才能簡(jiǎn)單快樂(lè )。
若遇無(wú)常，隨遇而安
風(fēng)光得意總有時(shí)，跌宕起伏才是人生，隨遇而安才是面對無(wú)常最正確的心態(tài)。
莊子在《天道》中說(shuō)：“與人和者，謂之人樂(lè )，與天和者，謂之天樂(lè )?！?/p>
莊子認為快樂(lè )分兩種，一種是人樂(lè )，也就是人與人之間的樂(lè )；一種是天樂(lè )，就是那種超脫的樂(lè )，與天地相和諧的樂(lè )，是那種達到極至的樂(lè )，又稱(chēng)至樂(lè )。
莊子在《至樂(lè )》中說(shuō)：“至樂(lè )無(wú)樂(lè )，至譽(yù)無(wú)譽(yù)?！币鉃檫_到極至的快樂(lè )是在內心深處，是沒(méi)有表現的。真正的榮譽(yù)是沒(méi)有贊揚、沒(méi)有名輝的榮譽(yù)。
真正的快樂(lè )是與自然相融合、與天地相感應的樂(lè )；是虛無(wú)恬淡、怡然自得的樂(lè )；是無(wú)憂(yōu)無(wú)慮的樂(lè )，是無(wú)聲無(wú)形的樂(lè )。
沒(méi)有誰(shuí)的生活一成不變，沒(méi)有誰(shuí)的人生年年如一。一年四季更迭，季季不同，一生悲歡離合，樣樣嘗盡。
無(wú)?？偸窃诓唤?jīng)意間到來(lái)，也許是如日中天的事業(yè)突然夭折，也許是許諾長(cháng)相廝守的兩人無(wú)奈而分離，也許是一起走過(guò)余生的老伴忽然離去……
面對無(wú)常，寵辱不驚，看庭前花開(kāi)花落；去留無(wú)意，望天上云卷云舒。
對事對物、對名對利，得之不喜、失之不憂(yōu)、寵辱不驚、去留無(wú)意。
一切順其自然，才可以在這無(wú)常的世界，保持內心的平靜與安寧。
不執著(zhù)于圓滿(mǎn)，月圓則缺，日中則移，花絢則糜，水滿(mǎn)則溢。
正如李密庵在《半半歌》中言：“飲酒半酣正好，花開(kāi)半時(shí)偏妍?！?/p>
無(wú)常，是生命的常態(tài)，無(wú)法避免，也無(wú)處躲藏。酒至微醺，花開(kāi)半朵，才是對待無(wú)常最好的狀態(tài)。